Le Rebbe de Lubavitch

Le Rebbe de Lubavitch

MOSHIACH – משיח?
 

Ne a Nikolayiev en Ukraine le 18 avril 1902, Menachem Mendel Schneersohn fut le septieme et dernier rabbi d’une prestigieuse lignee hassidique nee au 18eme siecle dans cette region si prolifique de grande creativite spirituelle juive. Bien que la chose soit encore mal connue et etudiee, cette fecondite etait tres proche de la vie de foi chretienne orientale dans l’Ukraine et la Bielorussie d’alors. Le mouvement du CHaBaD – חב"ד (khokhma – חכמה = sagesse; Bina – בינה = intelligence, discernement et Da’at – דעת = Connaissance) tire son nom. Ces mots se trouvent dans la priere de la Amidah – עמידה (ou Priere des Dix-Huit Benedictions) recitee plusieurs fois par jour par tout juif fervent : "Tu accordes par grace la connaissance a l’etre humain (adam) et Tu enseigne le discernement a l’homme faible, lui accordant par Ta grace "sagesse, discernement et connaissance. Beni sois-Tu, Seigneur / Qui accorde par grace la connaissance (des choses divines)".

Le Rebbe (Rabbi, en yiddish) est le fils d’un kabbaliste repute, Levi Yitzchak Schneerson, rabbin de l’institut universitaire local,  qui lui transmet son gout pour le Talmud. commence par faire des etudes de mathematiques dans cette universite ouverte de la ville actuelle de Dniepropetrovsk. Il semble s’etre toujours interesse aux etudes. Puis, il fera des etudes rabbiniques et recevra l’ordination ou "semikhah – סמיכה" du Rabbi Yosef Rosen or Rogatchover Gaon.  En 1928, il se  marie a Chaya  Mushka a Riga, apres divers sejours a Berlin. Il fut toujours vivement interpelle par le mysticisme, qui, en outre, etait particulierement en vogue dans ces regions ou l’esperance messianique etait forte pour des populations juives tres frequemment  victimes de pogroms violents. Il est interessant de remarquer que le mysticisme s’est souvent exprime avec puissance dans des populations vivement dans des conditions tres dures.  Il y a une sorte d’experience claire que tout reve peut devenir realite. Ou encore que la matiere et la realite ne sont qu’une etape que le mysticisme doit pouvoir depasser. A cet egard, le Chabad, comme d’autres mouvements hassidiques, a su integrer et appliquer sans heurts trops forts le messianisme de Shabbatai Tzvi (faux messie du 17eme siecle).

Le Rabbi Menachem Mendel s’installe a Berlin et continue ses etudes a l’universite. Les etudes du Rebbe ont donne lieu a de nombreux debats contradictoires. Pour certains, il a vraiment passe des diplomes universitaires en Allemagne et aussi a Paris, a la Sorbonne. Mais les preuves sont parfois "faibles". De meme, a Berlin, il aurait fait la connaissance du Rabbin Joseph Dov Soloveichik (Boston) dont il partagea les idees. Le Rebbe etait connu pour etre tres doue, avoir des idees souvent lumineuses, mais il etudia peu, obtenant un diplome d’Electricite dans une Ecole du 14eme arrondissement (Montparnasse). En revanche, il est clair qu’il a su creer des liens avec des milieux juifs d’Afrique du Nord qui adhereront plus tard au Chabad.

A noter sa relation avec son frere Yitzchok Leib atteint de la thyphoide et qui emigra avec une femme secularisee en Palestine au temps du Mandat britannique. Devenu Mark Gurari, il aidera aussi le Rebbe de maniere importante a developper le mouvement aux Etats-Unis. Ceci est aussi significatif d’une maniere de reconstruire le judaisme fervent qui etait soumis, en Europe orientale a un violent mouvement de secularisation. Le Rebbe a su utiliser avec esprit son experience de la secularisation du judaisme pour le redployer dans un autre contexte.

Devenu Rabbin en titre du mouvement Chabad, R. Menachem Mendel qui quitta peu la fameuse propriete de Crown Heights dont une replique se trouve a Kfar Chabad sur la route de l’aeroport Ben Gourion a Jerusalem. Lui-meme ne vint jamais en Israel. Il s’est pose une question interessante et toujours actuelle: un juif qui revient en Israel, peut-il quitter la Terre d’Israel? La question est plus profonde qu’il n’y parait et  son choix a ete identique a celui du R. Soloveichik et n’est dont pas un probleme de generation. La question est actuelle. Si l’on est monte en Israel, a-t-on le droit, selon la tradition, de quitter le Lieu. Au plan politique, il semble avoir soutenu l’election de Benjamin Natanyahu, a l’instar du soutien ouvertement apporte par le Rav Yitzchak Kaduri (z"l) au President Moshe Katzav. Dans les annees 1970, le Rebbe a aussi soutenu activement l’immigration en Israel des Juifs d’Iran, ce qui a  etendu le mouvement vers les milieux sefardim ou orientaux.Il a aussi "discerne" une lutte messianique quasi  semblable a "Gog et Magog"  lors de la premiere guerre d’Irak en 1992.

Le Rebbe fut souvent consulte pour des questions techniques, de physique solaire, ou de geophysique (Australie). Il sut etre reconnu par les principaux Rabbins de notre temps, parfois recemment disparus Rav Itzchak Kadouri, Baba Salleh et meme le Rav J. Teitelbaum, de Satmar, leader religieux notoirement anti-sioniste.

Le Rebbe developpa des structures permettant de revitaliser les pratiques usuelles de la vie juive: mettre le "tallit – טלית" ou grand chale de priere, les tefillin – תפילין ou "phylacteres". Il a cree des reseaux pedagogiques de "shlukhim/yiddish/ shlikhim /hebreu/ (שליחים) charges d’expliquer comment mener une vie personnelle de femme, d’homme, de jeune selon la Halakhah. Il est particulierement interessant de voir le deploiement de ses activites, aux Etats-Unis mais aussi partout dans le monde. Le jour du 11 nissan (date de sa naissance) etait devenu le Jour de l’Etude de la Torah; le Rebbe a egalement relance la sens de la kashrut (non seulement appliquee a la nourriture, mais aussi la vie morale et familiale), l’observance des "mitzvot – מצות – ou Commandements", a commencer par le repos du Shabbat, sa valeur pedagogique et spirituelle. Il a su utiliser les moyens modernes: la rue, les gares, les aeroports, voire le "porte-a-porte".

Il est aussi fondamental de souligner qu’il a lance une vaste promotion des "Lois noachiques – חוקי בני ברית נח " dans le monde de la Gentilite. Le theologien juif Rachi de Troyes avait explique dans ses premieres commentaires sur la Genese que "les Juifs doivent se souvenir que les Gentils de notre – son – temps ne sont pas des idolatres". Ce point specifique des Loi Noachiques se situe a la jonction entre les lois en vigueur depuis les temps les plus anciens dans le judaisme – en particulier a l’epoque de Jesus. Elles sont reprises dans les  Actes des Apotres bien et affirmees par l’eveque Jacques qui l’impose apres le synode de Jerusalem (51) a l’ensemble de la Gentilite. Ceci est pratiquement inconnu dans le monde juif… et chretien.

Le Rebbe avait un sens aigu de la fete et de la joie, en particulier a l’occasion des "farbrengen – פארברענגען" ou reunions d’enseignement, de prieres et aussi au cours des explications qu’ils donnaient de la Tradition a la fin du Shabbat; c’etaient des moments forts.

Le Rabbin de Lubavitch a aussi lance des campagnes en Ukraine et dans l’ex-Urss, permettant notamment de circoncire les enfants sous le regime sovietique. Lors de la Perestroika et la chute du communisme, il a developpe des centres (Ukraine et Ukraine subcarpathique, mais non exclusivement). L’idee generalement exprimee est qu’au cours des siecles passes, un grand nombre de juifs avaient ete convertis au christianisme de force et que le Chabad se devait de ramener les descendants a la foi des Peres. Leurs activites pedagogiques attirent souvent des jeunes locaux qui ne trouvent parfois pas d’aide aupres des Eglises chretiennes divisees dans cette region. J’ai eu ainsi connaissance directement de cas de jeunes habitant en Ukraine qui ecrivaient, de maniere inattendue, a leurs meres travaillant en Israel, des chants yiddishs ou hebreux transcrits en ukrainien! Enfin, le centre le plus "en pointe" est surement celui de Kathmandu (Nepal) ou il fait bon de feter le Seder (repas de la Paque juive) sur le Toit du monde, chez les Chabadniks.

Le Rebbe avait une profonde veneration pour son beau-pere dont il avait pris la succession a la tete du mouvement. Il refusait, d’une certaine facon, de considerer qu’il etait mort. A l’approche de son propre depart de ce monde, il laissa se developper l’idee qu’il ne mourrait pas, selon le verset talmudique de Taanit 5b "Yakov avinu lo meys/met – " Jacob n’est pas mort". Par une phrase sybilline qui est repetee dans le mouvement Chabad : "Yekhi Adonenu Moreinu v’Rabbeinu Melekh Hamoshiakh l’olam voed! – "Longue vie a notre Maitre, notre Enseignant et Notre Rabbin Roi Messie pour l’eternite!", il a laisse se developper l’idee qu’il serait le Moshiach (Messie, prononciation yiddish) tout en refusant de le declarer ouvertement. Son titre acronymique "Tsemakh Tsedek – צמח צדק" acrostiche de ses noms, est egalement un titre messianique "Semence de Justice".

De nombreuses annees apres sa disparition, il n’a pas de successeur comme Rebbe des Hassidim du Chabad. Il y a des fractions plus messianiques, d’autres plus traditionnelles. Certains membres "sont en contact avec le Rebbe" par l’ecriture, d’autres le considerent ouvertement comme Messie. Une reconnaissance officielle par le mouvement entrainerait l’excommunication (kherem – חרם) et mis au ban d’un mouvement au demeurant exceptionnellement avant-gardiste et dynamique.

Le monde chretien, dans son ensemble, peut-etre surtout oriental en raison du developpement de communautes Chabad dans des region chretiennes orthodoxes ou le mouvement a ete lance, devrait analyser les points de convergences et de differences avec un mouvement qui est interessant par ses facultes d’adaptation locales.

Aussi curieux que cela puisse paraitre, il est indispensable pour les Eglises locale de Terre Sainte, en particulier l’Eglise orthodoxe, d’amorcer un contact, un dialogue avec un mouvement qui est apparu dans la meme zone geographique que l’Orthodoxie chretienne. Il y a des proximites liturgiques, d’analyses, de comportements spirituels qu’il faut aborder tant que cette vague nombreuse d’Ex-Union Sovietique ne s’est pas totalement ecarte d’un paysage culturel chretien, meme en Israel. Malheureusement, ce fut souvent la haine qui eut le dessus dans les relations entre les communautes.

Il serait grave que le christianisme en Israel ne puisse mesurer des points de convergences que ni Juifs ni Chretiens ne peuvent esquiver dans leur interrogations fondamentales sur la Foi.